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儒者虽然已经博学，但仍然学习不止；虽然操行淳厚，但仍然力行不怠。隐居独处时不做坏事，飞黄腾达时力行正道。礼的运用，以和为贵。以忠信为美德，效法和柔。既能推举贤人君子，又能容纳凡夫俗子；既有原则性，又有灵活性。儒者的胸襟宽阔有如此者。
有这样的二种儒者，他在向朝廷推举贤能时，只考虑被推举者有无真才实学，而不管他是否是自己的亲属，还是自己的仇人。在充分考虑到被举荐者的野鸡和才能以后，才向朝廷举荐使之得到任用，但这并不是为了得到对方的回报。只要国君能因此得遂其志，只要能为国家造福，自己并不希望得到什么赏赐。儒者的推举贤能有如此者。
有这样的一种儒者，他在对待朋友的问题上，听到了有益的话便要告诉他，见到了有益的事便要指给他。爵位有了空缺，首先考虑到朋友；灾祸临头，首先考虑自己献身。朋友长期不得志，自己就布单独出来做官；如果朋友是在远方的他国不得志，自己也要设法把他招来一同出仕。儒者的对待朋友有如此者。
有这样的一种儒者，他洁身自好，重视道德修养。陈述己言，伏听君命，安静地悟守臣道。如果国君对自己的善言未加重视，就在适当的时候委婉地加以提醒，但又不可操之过急。不在地位较低的人面前自高自大，不在功劳较少的人面前自夸功高。遇到盛世，布自惭形秽；遇到乱世，也不放弃信念。对观点相同的人不随便吹捧，对观点不同的人布妄加非议。儒者品德的不同一般有如此者。
有这样的一种儒者，他上不臣事天子，下不事奉诸侯；性情慎静而崇尚宽大，性格坚毅而能从善如流，学问渊博而能把对自己有益的道理铭记于心。多读圣贤之书，来磨砺自己的品行气节。即便是要把整个国家分给他，在他看来也不过是芝麻般的小事而不为动心，不会因此就出来称臣做官。儒者的行为方正有如此者。
有这样一种儒者，和朋友志同道合，做学问的路子也一样；彼此都有成就就皆大欢喜，彼此有了差距互不嫌弃；彼此久不相见，如果听到了有关对方的流言蜚语，也绝不相信。友谊的基础建立在方正上、道义上，合乎这一点就是朋友，违背这一点就敬而远之。儒者的交友有如此者。
温厚善良是仁的根本，恭敬谨慎是仁的落脚点，胸襟广阔是仁的发扬，谦逊待人是仁的能力，礼节是仁的外表，言谈是仁的文采，唱歌跳舞是仁的和谐，有福同享是仁的施行。儒者具备了上述的种种美德，尚且不敢说自己合乎仁。儒者的重视谦让有如此者。
儒者不因贫贱而困顿失志，不因富贵而骄奢失节，不因为国君的侮辱、卿大夫的阻挠、官员们的刁难而改变节操，所以才叫做儒。现在很多人自命为儒但却有名无实，所以才往往被作为笑料来讲。
孔子从国外返回鲁国，鲁哀公在公馆里接见了他，听了孔子的这一席话，对儒者的话更加相信，对儒者的行为更加看重，并且说：我这一辈子，再也不敢和儒者开玩笑了。
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（42）大学
《大学》相传为孔子弟子曾参所作，是一部古代思想政治教育的理论著作。《大学》从思想政治教育的目标、任务、具体内容、主要措施、主要原则以及方法等进行简要概述。
大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。知道达到至善的境界而后才能确定志向，确定了志向才能心无杂念，心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周详，虑事周详才能达到至善。万物都有其本末，凡是都有其终始。知道了应该先做什么，后做什么，那就接近于大学的宗旨了。
古代的想要把自己的光明之德推广于天下的人，首先要治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修养好自身的品德；要修养好自身的品德，就要先端正内心；要端正内心，就要先意念真诚；要意念真诚，就要先知道什么是善恶吉凶，行善则有善报，行恶则有恶报。报应的不爽才能使其辨别善恶，能辨别善恶才能使其意念真诚，意念真诚才能使内心端正，内心端正才能使品德好生修养，品德好生修养才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使国家得到治理，国家得到治理才能使天下太平。
上自天子，下至普通百姓，都要把修养自身品德的问题当作根本问题来抓，这个根本问题没有抓好，而要使家庭、国家、天下的问题解决好，那是不可能的。该下力气的地方没有下，不该下力气的地方却下了力气，这样做而希望得到好的结果，也是没有的事。这就叫做知道根本，这就叫做最高的智慧。
所谓意念真诚，就是不要自己欺骗自己。这就好比厌恶臭秽的气味而嘴上不讲，又好比喜欢漂亮的女人而佯装讨厌，这叫做自我掩饰。所以君子一定谨慎自己的独处。小人在一人独处时做起坏事来，什么坏事都做得出来，只有在见到君子时才躲躲藏藏，掩盖他做过的坏事，炫耀他做过的好事。